念等本空 (第3/5页)

你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。

    有时候自己不说话，别人说话，就烦了“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。

    这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风…所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报，而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，都会听到的。

    佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”

    这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把所有都装进去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起。

    后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。

    修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。

    第四个“修无修修”我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？

    弟子：因为它那个质不是那个东西。

    质？哪个质？

    弟子：质，本质的质。

    哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。

    有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。

    什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的东西。可做之器没有不坏的，年头久了，它都会烂掉的。

    但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。

    有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不动就是道，你不要再另外去找道。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊口号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要做最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这点，对我们很重要的。

    刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。

    找完了，往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？那个告诉他：“那就是我们师父。”哎呀，这几个人一听“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得好坏了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得那个清净，那个虔诚。

    我们修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。实际上呢，你把自己放最低，反而最大。什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方，我们都要修，都要把自己变得最小，这才行。

    【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修，证而无证，把一切执著都空了，连“空”也要把它空掉。

    这是宣化上人讲的，这非常重要。

    佛又讲了“会者近尔”你要是体会到了这些，你就明白了，你要是明白了这个道理，就会与道相近了，你处处用功都回向这个道，就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪，无念就是正。我们处处往无念上修，往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。

    “会者近尔”近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛进。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候“阿弥陀佛赶紧来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛…”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我…”用有求的心去念佛，所以感应不大。

    如果你用无求的心去念佛“阿弥陀佛！阿弥陀佛…”你放下，这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前