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举难劝修 (第4/5页)
脑,终于成为伟大的佛陀。 要你们做忍辱仙人,当然办不到!我也同样办不到。现在有一位多少可以办到,他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的,他既不是“笑佛”,也不是“财神爷”,他是“弥勒菩萨”,将来继承释迦牟尼佛这个位子的,他又称“布袋和尚”,手中拿着一个袋子,你们知道袋子里面装的是什么吗?就是看不下去的,忍不了的,他都放在袋子中,放在肚子里面,所以他的肚子才会那么大。 弥勒菩萨曾经说了几句偈语,是我们做人的格言,修身的法则,希望大家能够记住。 弥勒菩萨说: 有人骂老拙,老拙只说好; 有人打老拙,老拙自睡倒; 涕唾在面上,随它自干了。 我也省力气,他也无烦恼! “有人骂老拙,老拙只说好”,因为弥勒菩萨化现的布袋和尚,是位不修边幅的邋遢僧,让人家看见了,感觉很讨厌,往往要咒骂他。面对着人家的讥骂,他毫无所谓,不去跟人家争辩,只是笑嘻嘻地说:“对!对!对!你骂得好。” “有人打老拙,老拙自睡倒”,要是有人想打我,我如果站着给他打,恐怕他会以为我要还手,跟他打架,所以,我干脆躺下来,让他打个够。 “涕唾在面上,随它自干了”,你骂我也骂了,打也打过了,还要吐口水的话,就让你吐吧!吐在我面上的口水,我也不去擦掉,让它自己干好了,为什么我要这样呢? “我也省力气,你也无烦恼”,因为你骂我,我回你,我岂不是很辛苦?你打我,我打你也很辛苦呀!哦!你吐口水我就擦掉,你假如吐个不停,我就必须擦不停,多麻烦呀!不如索性不动,让它自己干了,我岂不是省点力气?你骂够、打够、吐够了,没有事情了。你没有烦恼,那就拉倒了。 所以,我们要象弥勒菩萨的胸襟,这就是被辱不嗔。做人,多少要学一点忍辱波罗蜜,人与人之间,才能够和睦相处,这是我要跟大家共同勉励的。 九、有势不临难:这个跟上面的“被辱不嗔难”,适得其反,由于我们是弱小,被人家欺负,没有办法反抗他,往往怀恨在心,一旦有了力量,非加以报复不可。也有许多人,多少会有一种觉得别人高高在上,自己也不甘卑微的心态,一朝掌握大权,难免就要向属下发号施令,作威作福,因此,佛陀接着又说“有势不临难” 有势,势,就是势力,是一股力量,好象世间很有钱,是一种财力,俗语说:“有钱能使鬼推磨”,有了钱,什么问题好象都可以解决了,所以有钱,就有财势。做官的有权,就有权势,所以有权在手,就可以随心所欲,要怎么样就怎么样。我们有武力,也有力量可以征服人家,这就是有势。有势,就有优越的地位。 我们有的是势力,但是“不临难”临,可以说是居高临下,站在高高在上的地位,而俯视一切,含有一种压迫的意味,因此,一个居高在上的人,他有权力、有财力,或者有武力,就难免不会有“一朝权在手,就把令来行”的行为,这就是仗势欺人。不过,有大权的人,如果抱着慈悲、容忍的心,时时能够尊重别人,宽大为怀,体谅人家,不骄傲,不炫耀,不滥用自己的权力,这是一般人很不容易做到的。另一方面,要是权力摆在你跟前而不去争取,视“富贵如浮云”,看“势力如敝屣”,也实在是很难的,所以说“有势不临难”所以,一个学佛的人,在这方面要有特别修养的功夫,必须学习超越凡夫的心地,追求希圣希贤的境界“有势不临”就不难了。 现在,我说一个有势不临的简短故事。 从前,有一个翰林官叫舒芬,他虽然是个文官,可是在皇帝的左右,可以直接向皇帝进言,说得上是很有势力的。 有一天,他在京城突然接到了万分火急的家书,他连忙拆开,一看,原来是投诉他的邻居要建一座墙,竟侵占了他家的地皮,未免太可恶了,希望他凭着优越的官势,给对方一点颜色看,好好地教训一番。谁知舒芬看后,居然一笑置之,并没有采取行动,只是写了一首诗答覆家人,于无形中把一场纠纷解决了。 那首诗是这样写的: 千里来书只为墙,让他几分又何妨; 长城万里今犹在,不见当年秦始皇。 意思是:你们这么辛辛苦苦地从千里之外,急如星火地寄了一封信来,我以为发生了什么了不得的事,原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休,我们家有的是地,不要说只被他占了一点点,就算是让给他几分也没有关系啊!为什么我们要忍让呢?你们看看,当年最有势力的秦始皇,他是秦朝的第一个皇帝,他想长生不老,想做万古千秋的皇帝,希望永远拥有江山,他的子子孙孙,世世代代都做皇帝,谁知道只传到第二代,他的天下就完了,而他所建筑的万里长城,直到现在依然存在。在座诸位,好多都到过北京,登上万里长城,做一个中国人,外国人,到了北京,不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城,对,万里长城现在还是存在,但是当初建筑万里长城的秦始皇,那个时候声势是非常显赫的,现在他还在不在?不在了,所以我劝你们要看破一点、忍让一点,不要多计较,为了一堵墙而跟人家争执不休。 这就是“有势不临”,假使这个翰林官舒芬,凭着他显赫的地位权势,是可以教训对方的,但是他很慈悲,不仗势凌人,那是种美德。可见如果宽厚仁心“有势不临”并不难。 十、触事无心难。触,是接触,事,是事实,触事,可以说是所接触的境界,当我们与外境接触的时候,能够不动心、不动声色、不随境转的话,实在是不容易的,一般人的情绪,经常随着外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是,我们如果有修养功夫,就不为外境所动了。说个譬喻吧,我们的心,好象明镜高悬,一个大圆镜,很光明,一切都照得清清楚楚的,套上祖师的一句话:“佛来佛现、魔来魔现。”有什么样子的面貌,镜子都会显现出来,人来了,镜中就现出一个人,猫来狗来,就现了一只猫、一只狗,镜子对于所照的对象,既没有计较,也没有分别,它不会因为佛来了,它就喜欢照;来了一个魔鬼,它不要照,不会的!它是魔也好、佛也好,人也好、畜牲也好,都无心,都无所谓,没有分别的。所以我们接触外境的时候,要象镜子一样的,能够随缘、任运自然的,面对现实(外境),既不去攀缘,也不会执着,这样,我们就会以空灵的心境,泰然地面对一切。 古时大德,曾经写了一首偈语,形容对外境无心的功夫: 铁牛不怕狮子吼,犹如木人看花鸟。 本来无心于万物,何妨万物常围绕。 你们到伦礼沓,就会看到那里有两头大水牛,我不知道是什么质料做的,不过,这首偈写的是铁牛。要知道,狮子是兽中之王,狮子一吼,百兽皆惊,也就是它在森林中,只要大声一叫,所有的动物都会胆战心惊的。可是,现在有一头牛,是用铁铸的,狮子纵然再怎样大声地吼叫,它根本不会动心的,所以说“铁牛不怕狮子吼”“犹如木人看花鸟”,我们看这朵花,好漂亮,好香,我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿,声音非常嘹亮
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