财佛说四十二章经招苦 (第5/8页)

夫爱财色　诫汝断贪著　由财三世苦　因色入火镬

    色能障圣道　财能令行薄　审谛自看心　知贪是狂错

    智避如火坑　顽愚不嫌恶　若犯当悔除　除已更勿作

    一切有形类　终归填沟壑　持戒禁情苦　后受大安乐

    这个偈非常好，让我们知道入道的次第，怎么修行，告诉我们怎么用心。前几天讲了怎么用心的问题，大家都知道要无念，不打妄想，怎么样去空人我。但是光那样还不行，我们还要断财色，不要给自己留后门。这个东西你要是不断，你的妄想是不会灭掉的，它就是生起妄想的根子。你若不信，你兜里有钱你就生恐惧。

    有一个人出家了，自己还储备一点钱，在别人那放着，放着放着，最后还俗了。因为啥？本来他不应该还俗，但是他就是因为对这个财放不下。他以为没啥事，实际上，那个妄想就是因为这点钱财而生起来的，起来了以后老惦记着，他那个思想就不正了。他没把自己后路堵住，要是堵住，就不会退道了。一念财色，最后造成个大漏洞，就走了。你说，那点钱财够干什么？连半年都过不去，连一个月都过不去，啥东西都没有。就算你有，够过一辈子，又能咋地？生命无常的事情，很快就完了，所以说你必须断财色。

    我们出家也是这样，出家，我就和世间家没有联系了。财色，你别再给我，给我也不要，给我，我就往大海里扔。我不要这个东西，和我没关系，绝对不要，谁给我也不要，我永远和你这没有关系，你愿意给谁给谁，那都和我没关系，多潇洒呀！人生就得这么下决心，把决心下得死死的。绝对得断，你不断，那妄想就起来。

    当然，刚一开始断的时候，心里也是不割舍的“这玩意万一有点用呢？都是摸惯了的东西，这手花钱都花得习惯了，断那玩意也挺难受。”就是因为难受，我才断的，我断的就是这个难受，你越难受我越断你。必须把这个钱色得断尽，不跟它联系。另外还有什么女人，你愿意找谁找谁，和我没关系，你死活都和我没关系。什么“我将来再度你”了，这话你都别跟我讲，和我没关系，永远没关系。

    像哪个大师似的，出家的时候，那两房妻子，一个投河的，一个在外面连喊带跳的，他照样把头剃了。和我没关系，你死都和我没关系。不是他心狠，只有断绝这个财色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那个形体，只有这样才能真正把人从苦海里救出去。你只有真心修道，才能度一切人。你现在对她还放不下，觉得应该同情她，就把你拉下去了，她反而还得堕落。

    我们出家为度所有的人，别听人家骗，她愿意怎么做怎么做，不管她。不是我们不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一头。豁出一头，最后的结果，佛菩萨帮你满这个愿。最后，她因为你出家，她也会得到解脱的。最起码她恨你，她恨男人，恨男人的时候，她心里本身就已经在解脱了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再贪恋男人，她的欲望心已经在降低，本身就是个解脱。我常说，男人恨女人是好事，女人恨男人同样也是好事。应该这样。

    我们想修道，首先就不要给自己留后路，随时都要清除的。自己想一想，没清除的赶紧清除，断绝这个联系，从此以后下决心了，这事和我没关系了。别储备，人家说：“哎呀，我现在给你保存个三万两万的，给你留着。”不要，你别给我，要不你就供养父母，要不就扔大海里去，你愿意干啥干啥，你给穷人，你给谁，你一把火烧了，我都不要了。我就是不要，永远地把它断出去了。

    像庞家四圣，把家里的财产都装船里，扔海里去了，连善事都不做。实际上他做了一件最大的善事，教育世间人别拿这个东西当好东西，那是毒药，做了一件真正的大善事。往海里一扔，多潇洒呀！出家人，人家给钱财，你要是说一声“不要”那些人当时的心里，就像马上要从地狱里出来一样，从那热锅里爬出来一样。

    你觉得只是跟别人说不要钱财啊？我跟你说，对方的感受可不一样，就像被那个绳子捆着，这一下给解开了似的；像关在牢狱里，门马上被打开了似的；像正渴的时候，有人给口水喝；正饿的时候，有人给口饭吃。就有那样的力量。

    所以我们要以身示法，使所有的人都能得到解脱的机会。你别看我们持戒，好像就这么修，没有什么，但所有的人只要闻到我们的名声，他都能解脱，都能得到清凉，最后，他都能成就佛道。所以说佛戒不可思议。这个戒律看着是轻，实际上最重！佛法的兴盛不兴盛，也就取决于这两条，就看你能不能断掉财和色。

    下回再讲。

    上回讲到“财色招苦”这是第二十二章。

    （以《净心诫观法》之“诫观五停心观法第三”的部分内容来讲解“财色招苦”）

    【诫】佛教新受戒者，五年学律，然后学经。

    大家其实应该明白，佛特别强调：新受戒的比丘在前五年是应该学律的，然后才能学经，才能修定，不修戒律是绝对不允许的。佛为什么这么规定？它有深深的道理。

    为什么我们有时候修道不得定，不能开悟，不能了脱生死？就因为你尽走一条错道。错道一旦形成了以后，有些人基础打得不好，很快就半道夭折了。他没有直接从戒律入手，有的是直接从定去入手，或直接去学经教。想得是很好，着急，但是由于着急，最后忽视戒律，刚开始走还察觉不出什么，时间一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那点功夫都不够漏的。漏得自己生烦恼了，最后就不学了，连道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以说，很难有人不从戒律去修而能直接成就的。

    佛早就把这个问题看得清清楚楚，所以新出家的一定要学戒律。这个戒律重要得不可思议，这是最起码的基础。像盖大楼似的，你不可能在空中盖楼阁。像做碗盆也好，首先不能让它有漏，你得堵住漏洞。好坏，咱先放在一边，最起码的，你不能让它漏。底下漏个窟窿，外面再怎么做一个圈，它也不好使，什么也不能装下，是不是？

    本来就是很简单的道理，但是一旦用到佛法上，我们由于对法的陌生，就不知道它的次第关系了。实际上，所谓的次第，就是必须经行之路，你有第一步才有第二步。

    所以佛告诉了“佛教新受戒者，五年学律”就在你受了大戒以后，都得五年学律“然后学经”你想，花五年的时间来学律，为什么花这么长时间？就说明它的重要性太大了。如果没有戒律，你就不能成为一个僧人；不能成为僧人，你就不能成为佛的种子。不能成为佛种，你上哪续佛慧命啊？和佛法了不相干。外道它也修定，但最后的结果，它终归是外道。佛法是以戒律为根本的，戒律是阶梯，我们必须在戒上多下功夫。

    对于这个，我也深有体会。没出家之前，刚一信佛的时候，抓的就是戒律，没有抓别的，就抓戒律。因为我那时候也赶得巧，我也不懂什么叫佛法，不懂。禅是什么意思？不知道。念佛是什么意思？不知道，一概不知